詩篇 34
根據題注，這首詩的背景是那段令人羞辱且備受質疑的插曲：大衛為了從歌利亞的家鄉——迦特王的統治下保全性命，假裝瘋癲。批評界的觀點大多將此傳統視為不值一駁。這首詩是離合詩（acrostic），因此被認為成書較晚；文中沒有提到所謂的背景事件；粗心的抄寫員在君王名字上犯了「盲目」的錯誤（Hupfeld語），將創世記中關於亞伯拉罕和以撒的故事與大衛在迦特的傳說混淆了；詩中說教、箴言式的風格也暗示了較晚的年代。然而，認為離合結構必然是晚期標記的假設絕非不證自明，需要比目前更充分的證據；缺乏對歌者處境的明確暗示，其意義是雙向的，反而引發了一個問題：既然詩中沒有任何暗示，那麼將其歸於所述時期的說法是如何產生的？君王名字的錯誤或許根本不是錯誤，正如創世記的經文所暗示的，「亞比米勒」（王之父）可能是一個頭銜，如同「法老」一樣，是腓利士「諸王」通用的，而亞吉可能就是當時在位的亞比米勒的名字；箴言式的風格以及思想聯繫與發展的些許鬆散，是離合詩體裁束縛下的必然結果。如果這首詩是大衛所作，那麼他為了自救而採取的卑劣手段與詩中崇高的情感之間的對比確實引人注目，但並非不可信。那個在城門上亂畫的偽裝白痴，現在成了聖徒、詩人和傳道者；回顧那次靠詭計贏得的脫險，他將其視為耶和華垂聽禱告的實例！這是一個奇特的心理研究；然而，考慮到當時戰爭中關於策略的道德標準，以及即使是好人也有能力忽略自己信仰中的瑕疵和行為上的過失，我們或許可以大膽推測，那次引發這首感恩詩並在詩篇 34:4 中得到昇華的事件，就是從亞吉手中靠機智逃脫的經歷。對大衛來說，他假裝瘋癲似乎與信靠和禱告並不矛盾。
無論這首詩的背景為何，其思想脈絡是顯而易見的。首先是一個讚美的誓願，並召喚他人一同參與（詩篇 34:1-3）；接著是一段將個人經歷與對他人的呼籲交織在一起的章節（詩篇 34:4-10）；最後是一個純粹的說教章節，分析「敬畏耶和華」的實際表現，並通過義人蒙福與惡人悲慘命運的常見對比來加以強化。通篇我們都能發現離合詩中常見的思想轉折和表達方式。
詩篇開頭那充滿喜樂、不間斷的讚美與全心信靠的誓願，聽起來像是一顆因近期蒙恩而滿溢的心。當感受到新祝福的餘溫時，要「常常在主裡喜樂，再說一次，要喜樂」似乎既容易又自然。那種預期自己會停止感恩，並考慮到未來必然會出現的環境干擾和情緒變化而預先設防的感恩，顯得太過多慮了。無論誓願是否能守住，立下誓願總是好的；若能守住，即使在令人分心的環境和變幻莫測的情緒中也能守住，那就更好了：祭壇上的香火並非整天燃燒，但藉著早晚祭祀時的煽動，它始終保持著一縷芬芳的煙霧。詩篇 34:2 的順序並非僅由離合詩的需要所決定：「我的心必因耶和華誇耀」——是在祂裡面，而不是在自我或世俗的基礎上信靠與誇耀。敬虔生活的理想——在情緒高昂時似乎是可以實現的，就像在晴朗天氣下阿爾卑斯山峰看起來近在咫尺，彷彿一小時內就能到達——就是不間斷的讚美，以及對耶和華毫無保留的倚靠與喜樂。但唉，這些山峰離我們多麼遙遠！儘管如此，看見它們使人高尚，而努力攀登則確保了向上的路徑。
孤獨的心在喜樂時如同在悲傷時一樣，渴望得到共鳴；但它深知，這種共鳴只能來自那些經歷過同樣苦難並以同樣方式學會順服的人。我們必須洗淨自我，才能為他人的脫險而喜樂；我們必須成為同一所學校的學生，才有資格將他的經歷作為我們的鼓勵，並為他的感恩獨唱伴奏。這種呼籲是讚美中本能的同伴渴望的自然表達，因此無需尋找特定的對象；但如果這首詩是大衛所作，那麼這呼籲出自他那群忠誠追隨者的領袖之口，也並非不合適。
詩篇的第二部分（詩篇 34:4-10）起初是傳記式的，隨後將個人經歷概括為廣泛的普遍真理。但即使在敘述自己的遭遇時，歌者也不願獨自享用這份恩典，而是很高興能在每一個轉折點感受到，他在這幸福的經歷中有同伴。詩篇 34:4-5 是一對，詩篇 34:6-7 也是一對，每一對中，同樣的事實先是針對個人，然後針對耶和華所有的僕人。「這困苦人」被大多數早期註釋家認為是大衛本人，但大多數現代學者認為這是一種將「困苦人」個人化的說法。前者對我來說似乎更自然，因為它保持了兩組經文之間的平行關係。若是如此，詩篇 34:4 和詩篇 34:6 在表達上的高度對應就得到了解釋，因為兩者都是同一事件的主題。在這兩處，詩篇作者對耶和華的呼求都呈現出來：一處是帶著焦急的渴望「尋求」，另一處是帶著急需立即拯救的呼喊「呼求」。在這兩處，神的接納都緊隨呼求而來，隨之而來的都是立即的拯救。「祂救我脫離了一切的恐懼」與「救他脫離一切患難」完全對應，儘管用詞不同。同樣地，詩篇 34:5 和詩篇 34:7 也都將個人的祝福擴展到整個群體。詩篇 34:5 中動詞沒有明確的主語，使得陳述更具包容性，就像法語的「on」或英語的「they」。所謂「仰望祂」，與個人化經文中的「尋求」和「呼求」表達的是同一件事，只是隱喻變成了對神靜默、渴望地投射出懇求與憂傷的目光。其結果正如隱喻所暗示的那樣，被優美地描述出來。凡轉向耶和華的人，臉上必蒙受反射的光輝；就像鏡子對著太陽，黑暗的表面會瞬間閃耀出榮光。疲憊的眼睛會發光。轉向太陽的臉龐，必然是容光煥發的。
大衛作者身份的假設，賦予了詩篇 34:7 那偉大的保證以特殊的力度。這位逃亡者在亞杜蘭洞那簡陋的庇護所中，想起了雅各。雅各在無助的危難時刻，因看見天使的軍隊環繞著他那小小的隊伍而受到鼓舞，並將那地方命名為「瑪哈念」，意即「兩營軍兵」。那短暫的異象是永恆現實的暫時顯現。無論哪裡有敬畏神之人的營地，那裡就有另一營，其統帥正是向約書亞顯現的那位佩劍的天使，而每一個這樣的地方都叫作「兩營軍兵」。這就是照亮仰望神之人的眼睛的異象。那位神秘的人物「耶和華的使者」，在詩篇中僅在此處和詩篇 35 篇被提及。在其他地方，祂作為神聖信息的傳遞者出現，特別是作為以色列的嚮導和捍衛者。祂是「神面容的使者」，是神存在與本質的個人化顯現。祂的功能與約翰福音中的「道」相呼應，這些功能結合祂名字所暗示的至高地位，暗示「耶和華的使者」實際上就是父的永恆之子，新約基督論教導我們，所有的啟示都是藉著祂傳達的。詩篇作者並不完全了解這個名字的全部含義，但他相信有一位在卓越且獨特的意義上作為神的使者，祂會將保護環繞在敬虔人周圍，並命令低階的天使在他們周圍築起堅不可摧的防線。基督徒比他更能述說這位名字持有者的事蹟。他們理應更加確信祂的保護。
正如詩篇 34:1 的誓願轉變為呼籲，詩篇 34:4-7 的個人經歷也滑向了勸勉。如果這就是信靠耶和華的困苦人的經歷，那麼分享這經歷的人，怎能不呼籲他人也來分享這份喜樂呢？一個人的宗教深度，可以粗略但相當公平地通過他那無法抑制的衝動來檢驗，即他是否渴望將他人帶到他所飲用的泉源。詩篇非常有意義地呼籲人們「嘗嘗主恩的滋味」，因為在宗教中，經歷必須先於知識。「嘗」的方法就是「信靠」或「投靠」耶和華。奧古斯丁說：「信，你就已經吃了。」這首詩在他之前就已經這樣說了。正如詩篇 34:4-6 以三種方式描述了呼求耶和華的行為，詩篇 34:8-10 也對敬虔人作了三種定義。他們「信靠」、「是聖民」、「尋求」。信心、成聖和渴慕是他們的標記。無論啟示的程度如何，這些都是宗教生活的本質。在詩篇作者的時代，這些是本質，今天依然如此。與這些標記同樣永恆的，是隨之而來的祝福。這些都可以總結為一點——滿足每一個需要與渴望。尋求滿足有兩條路：一條是努力、暴力，倚靠自己的牙齒和爪子去獲取食物；另一條是耐心、順服的信靠。當時亞杜蘭洞營地周圍是否有獅子徘徊？詩篇作者是否將牠們的咆哮視為所有試圖滿足靈魂的徒勞嘗試的典型？掙扎、武力和自恃的努力只會讓人消瘦飢餓。那走信靠之路、將至高渴望定睛於神、並仰望祂賜下自己無法從生活中強求之物的人，將首先在擁有神這件事上得到最深層渴望的回應，然後會發現那唯一的至善，是一切個別美善的總和。那些「尋求耶和華」的人必尋見祂，並在祂裡面尋見一切。祂是多樣的，祂的良善根據所充滿的器皿的形狀，呈現出多種樣式。「你們要先求神的國，這些東西都要加給你們了。」
提到「敬畏耶和華」為過渡到詩篇的第三部分做了準備。這部分純粹是說教性的，在其簡單的道德教導和義人與惡人命運的常見對比中，與箴言書有相似之處；但這些相似之處並不足以推斷它們是同時期的作品。現在傾向於大衛作者身份已不流行；但如果我們假設那些要被教導宗教基礎的「孩子們」，就是聚集在逃亡者身邊的那群亡命之徒，這是否會使從第一部分的感恩到第二部分的說教語氣的轉變顯得更為恰當呢？我們可以看見他們坐在洞穴的半暗處，圍繞著歌者，這是一群野性十足、需要嚴格管教卻又心懷忠誠的人，他們忠於自己的領袖。領袖此時向他們講述營地的律法，同時闡明了道德的廣泛原則，而這道德正是「敬畏耶和華」在世人中的外衣與彰顯。宗教與道德的關係，從未像這首詩那樣以簡單的語言表達得如此清晰且引人注目。它將許多深奧論著的精髓濃縮在方寸之間，闡明「敬畏耶和華」在於說實話、行善、厭惡邪惡，並在和平似乎遠離我們時仍尋求和平。原始的美德對於所有時代和啟示階段都是一樣的。對善與惡的定義可能會改變，變得更加屬靈和內在，但「愛與行善是好的」這一準則卻永恆不變。詩篇作者相信行善是享受美善的確切途徑，這是舊約教導中的常識，在神權政治下，這比現在更明顯地被外在事實所證實；但即使在那時，正如許多詩篇所顯示的，也有如此嚴酷的例外，以至於引發了許多懷疑。毫無疑問，作為福分的「善」與作為公義的「善」是不可分割的，正如作為痛苦的「惡」與作為罪的「惡」一樣；但如果要在明顯的事實面前維持這種必然的巧合，就必須修正對什麼構成福分與悲傷的觀念，以便將重心放在內在的經歷上。
詩篇作者以一個大膽的陳述結束了他的詩歌，即「善即是福，惡即是禍」這一普遍原則；但他主要從這兩種相反的道德狀況所涉及的與耶和華的關係對比中找到了證據。他沒有將福分庸俗地視為環境的產物。在他看來，耶和華的慈愛就是繁榮，無論外在環境如何。因此，他用大膽的象徵——其字面意義的粗獷反而保護了它們免受誤解——宣告了所有福分的秘訣：耶和華的眼目看顧義人，祂的耳朵聽他們的呼求。詩篇 34:5 和詩篇 34:6 的個人經歷被概括了。神的眼目——即祂慈愛的觀察——停留在那些臉面轉向祂的人身上並祝福他們，祂的耳朵聽見困苦人的呼求。那包含了一切不安種子的嚴酷對比是：「耶和華的面」——即祂顯明的同在，那同樣的面，在反射的光輝中使義人的臉龐充滿喜樂與初升的榮光——是敵對作惡者的。觀察者的道德狀況決定了神面光對他的作用。同樣的同在既是光也是黑暗，既是生命也是死亡。邪惡及其行事者在祂的光芒中枯萎滅亡，就像陽光殺死了棲息在黑暗中的生物，或者像阿波羅那敏銳的光箭射殺了泥沼中的怪物。其他一切都源於這種雙重關係。
詩篇的其餘部分延伸為對愛善之人喜樂命運的詳細描述，中間僅被一節悲劇性的經文（詩篇 34:21）所打斷，就像陽光燦爛的溪流中一塊黑色的岩石，講述了邪惡與作惡者如何終結。在詩篇 34:17 中，正如在詩篇 34:5 中一樣，動詞沒有明確的主語，但《和合本》和《修訂本》補充的「義人」，自然地從上下文中得出，並且在七十士譯本中也能找到，至於它是原始文本的一部分，還是對文本的補充，則不得而知。這種結構可能像詩篇 34:6 一樣，表明凡呼求耶和華的人都會被垂聽。希齊格（Hitzig）等人建議將詩篇 34:15 和詩篇 34:16 對調，以便為詩篇 34:15 的動詞找到更近的主語「義人」，並通過參考《耶利米哀歌》第 2、3、4 章中字母順序（Pe 在 Ayin 之前）來為這種倒置辯護；但目前的經文順序更好，因為它將詩篇這一部分的主要主題——義人的福分——放在了前景，而將相反的思想作為陪襯。詩篇 34:17-20 的主要思想不過是將詩篇 34:4-7 的經歷轉化為普遍的格言。這些是宗教的常識，但當它們在一個人的生命中得到驗證時，卻顯得格外新鮮。那些能將個人經歷轉化為這種箴言，並通過信心將普遍應許個人化，又能將個人經歷重新普遍化的人是有福的！詩篇作者並沒有承諾外在無憂無慮的善。他預期的是充滿患難的生活，但因呼求耶和華而得拯救。「義人多有苦難」，但拯救更多。打擊很多，壓力痛苦，但它們不會折斷骨頭，儘管它們會折磨和扭曲軀體。同義詞的順序也很有意義——義人、傷心的人、靈裡破碎的人、僕人、投靠耶和華的人。第一個主要指行為，第二個指悲傷被正確承擔後帶來的意志與靈性的順服，實質上等同於詩篇 34:2 和詩篇 34:6 中的「謙卑人」或「困苦人」，第三個再次主要涉及實踐，最後一個觸及所有事奉、順服與公義的基礎，即建立在信靠耶和華的行為之上。
詩篇 34:21-22 的最後一組經文將詩篇的教導置於一個可怕的對比中：「惡必害死惡人」。如果「惡」指的是不幸，那這不過是陳詞濫調。貫穿上下文的關於該詞兩種含義不可分割的聯繫的思想，在這裡以最簡潔的方式表達出來。作惡就是受惡，所有的罪都是自殺。罪的工價就是死。每一種罪都是絞刑架繩索上的一股，罪人自己將其打結並套在自己的脖子上。之所以如此，是因為每一種罪都會帶來罪疚，而罪疚會帶來報應。詩篇 34:21 和詩篇 34:22 中的意思遠不止「荒涼」。這個詞的意思是被定罪或被視為有罪。耶和華是審判者；在祂的法庭前，所有的行為和品格都被擺列出來：祂對每個人精確的評估，在此時此地帶來了獎賞與懲罰的後果，這預示著未來更完美的審判。神僕人靈魂的救贖是那可怕經歷的對立面；只有那些投靠祂的人才能逃脫。這種最終對比的完整基督徒意義在使徒的話語中：「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「那位神秘的人物「耶和華的使者」，在詩篇中僅在此處和詩篇 35 篇被提及。」：本段反映了將「耶和華的使者」視為基督前身（Pre-incarnate Christ）的基督論立場；其他宗派如部分自由派神學或猶太教註釋則傾向將其視為神聖使者的象徵或神臨在的擬人化表達，未必直接等同於聖子。